Ho detto che non avrei detto a nessuno di James H. Cone
Ricordo dov'ero quando ho scoperto che il teologo James Hal Cone era morto. Non era lontano da dove, oltre 50 anni prima, Cone aveva conseguito una laurea in teologia presso la Garrett-Evangelical School of Theology e un dottorato di ricerca. in teologia sistematica presso la Northwestern University di Chicago. Io stesso frequentavo la scuola di specializzazione, conseguendo un master in teologia al Wheaton College, nell'Illinois. In effetti, ho scoperto della morte di Cone mentre leggevo e scrivevo su di lui per una delle mie lezioni. Dopo aver appreso la notizia della sua scomparsa, ho provato un misto di tristezza, rabbia e responsabilità.
Perché? Perché la sua morte mi ha costretto ad affrontare i miei precedenti licenziamenti nei confronti di lui e del suo lavoro; mi ha costretto ad affrontare me stesso. Di cosa avevo paura prima? E doveva morire adesso, proprio quando ero arrivato a lui?
Il mio primo sospetto nei confronti di Cone era istintivo. Ero stato formato negli incontri di preghiera di intercessione del pio pentecostalismo afro-caraibico e naturalizzato nelle aule del mondo accademico evangelico bianco durante i cosiddetti anni “post-razziali” della presidenza Obama. In quelle chiese della mia giovinezza, il razzismo era reale, “ma non così grave come lo era stato in passato”.
In ogni caso, mi è stato insegnato che solo il ritorno di Gesù avrebbe potuto, alla fine, correggere questi errori; il mondo come lo conosciamo era diretto all'inferno in un cestino. Nel frattempo il nostro lavoro era coltivare la vita interiore – essere santificati. Ciò a cui in definitiva questa santificazione equivaleva, in pratica, era un rigido sistema di pietà personale mirato (spesso esclusivamente) alla gestione dei peccati individuali.
Durante il college, il razzismo era una disposizione e non aveva alcuna relazione esplicita con le circostanze materiali. I razzisti erano persone che avevano idee ignoranti su persone che non gli somigliavano. Del resto, Gesù non aveva già abbattuto il muro di divisione che separa “ebrei e greci” e “neri e bianchi”? Il nostro lavoro era predicare un messaggio universale di redenzione – proclamare un vangelo che, alla fine, avrebbe rimosso le idee ignoranti dalla testa delle persone una per una – risolvendo così il problema del razzismo. Alla fine, i professori evangelici bianchi del mio corso di laurea al Moody Bible Institute mi avevano insegnato a credere che la teologia impenitentemente nera di Cone suonasse obsoleta nella migliore delle ipotesi e pericolosamente etnocentrica nella peggiore.
Poi è arrivata la morte di Eric Garner, Michael Brown, Sandra Bland e Philando Castile. Un suprematista bianco dichiarato ha ucciso nove membri della Chiesa Madre Emanuel AME durante uno studio biblico mercoledì sera. E gli Stati Uniti erano sul punto di eleggere un presidente che in seguito avrebbe definito Haiti e le nazioni africane “paesi di merda”. La dura realtà dell’anti-blackness negli Stati Uniti era sempre più impossibile da ignorare. Questi demoni erano ovunque e richiedevano qualcosa oltre alla preghiera e al digiuno. Avevo paura, forse per la prima volta, che essere nero negli Stati Uniti potesse costarmi la vita. Ero arrabbiato con coloro che hanno messo in pericolo la mia vita dicendomi di credere il contrario. Ma soprattutto mi vergognava di averci creduto per così tanto tempo.
Quindi mi sono rivolto a Cone per sedermi e imparare e forse anche per scusarmi. E poi, il 28 aprile 2018, è morto.
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Ricordo come mi sono sentito quando ho saputo della morte di Cone. Era incredibile, anche se non ero sicuro del motivo per cui mi sentivo così. Più tardi, mi sono reso conto che la morte di Cone sembrava impossibile perché aveva dato un contributo davvero unico al mondo teologico e la sua morte ora lasciava un abisso. Cone è ampiamente considerato il “padre” della teologia nera perché ha esplicitamente assunto la realtà del razzismo e della morte nera negli Stati Uniti come un problema serio per la teologia cristiana. Si rifiutò di accettare la menzogna secondo cui promuovere esplicitamente la vita dei neri – in particolare in condizioni di anti-blackness – fosse in qualche modo una distrazione dal messaggio del Vangelo. Cone mi ha aiutato a capire che, in un mondo segnato e costruito sulla morte nera, l’affermazione della vita nera non è altro che l’opera di Dio.